「私は(🥍)、(🏑)君(🌋)子というものは仲(zhòng )間(🍊)ぼめは(🙆)しな(🎇)いもの(➕)だと聞いて(🌸)いますが、やはり(💂)君子にもそれがあり(🐪)ま(📑)し(📴)ょうか。と(➰)申(shēn )しますのは、昭公は(🐺)呉ごから妃きさきを(🧛)迎えられ、その方(🚾)がご自(🍉)(zì(🌴) )分と同(🚠)(tóng )性な(🐅)ために、(🤹)ご(📄)まかして呉孟子(🚔)(zǐ )ごもうしと呼んでおられるので(⛱)す。もしそ(🌱)れで(❗)も昭(zhāo )公が礼を知(🕎)った方(💎)(fāng )だ(🐰)といえますなら、世(shì )の(🐛)中に誰か礼(lǐ )を(🛴)知らな(🕳)いもの(🍙)がありましょ(🐍)う。」
四(二(èr )〇九(🛸))(🕰)
○ 綱(gāng )=(🍼)=これを「網」(🌁)の誤りと見て「(⏮)一網打尽」の意味に解する(👶)説もある。しかし、当時の魚獲法に、大綱にた(🙇)く(🛄)さん(🤮)の小綱をつけ、その先に釣針(zhē(🧗)n )を(🔦)つけて、(🏵)それ(🐢)を水に流す方法があり、それを綱といつたというのが正しいようで(🖖)ある。しかし、いず(🅿)れに(💝)しても、本章の結(jié )局の意(yì )味に変りは(🐭)ない。
○(🍲) 聖人・君子(👀)・善(📥)人=(😙)=(🍩)孔子のいう聖人・(🌍)君子は常に政治(🕰)と(🍨)いうこと(🎨)と関係がある。現に政(zhè(📱)ng )治の任に(🦊)当つていると否とにかかわらず、(🥄)完全(🔞)無欠(qià(💴)n )な徳と、自由無碍な為(🔘)政能力をも(🔳)つた(🐺)人(rén )が「(🌠)聖人」であり(🐵)、それ(🚺)ほど(🏙)では(😹)なく(⚽)とも、理想と(🕠)識見とを持ち(😦)、常に修徳にいそ(🔶)し(🥎)んで為(wé(👥)i )政(zhèng )家と(🦀)して恥(🌗)か(🎰)しくない人、少く(🌈)とも政治に(🎛)志して修養をつんで(🏍)いる人(🎢)(rén )、そう(🔚)いう人(🕤)が「君子(💲)」なのである。これに反して、(📣)「善人(rén )」は必ずしも政(⚪)(zhèng )治(♌)と(🌕)関(⛷)係(xì )は(🥙)ない。人(rén )間(jiān )として諸徳(dé(⭕) )の(🌜)そなわつた人(⏯)という(👕)程度(dù )の(🥀)意味(⏯)で用いられて(🍡)いる。
「君子(👧)(zǐ(👕) )が行(🕖)って(💔)住めば、いつま(📥)で(🏞)も野蠻な(👱)こともあるまい。」(🦉)
顔渕がため息を(📍)つきながら(〰)讃歎(tàn )していった。――(🕎)
道(🔪)が(🤲)遠くて(🏡)
「鳥は(🍳)死ぬまえに悲(🤶)しげな声で(🥙)鳴き(🧞)、(💮)人(👜)は死(⛔)ぬま(🍐)えに善言を(🌲)吐(tǔ )く、(🕐)と申(♊)します(📈)。こ(💶)れから私の申上げ(🌜)ま(✳)すことは、私の最(🕚)後の言(yán )葉で(🤗)ございますから、よくおきき下さ(👲)い(👞)。およそ為(wéi )政家が自(zì )分(🥎)の道として大(🌾)切にしなけ(🛳)ればならないことが三つあります。その(🏂)第一は態度をつ(🐜)つしん(🚤)で(😓)粗暴怠慢になら(🌉)ない(🔈)こと、その第(😄)二(èr )は(📂)顔色を正し(🚡)くし(🐟)て信(🚧)実(💠)(shí )の気持が(😼)あふれ(💯)ること、そ(🎁)の第三は、言(😬)葉を叮(🛎)重(🙁)にし(🏾)て野(yě(🔽) )卑不(bú(📦) )合(hé )理にならない(😖)こと(🛒)、これであり(😶)ます。祭(🐳)典(👿)のお(🚊)供(🚌)(gò(🈶)ng )物台の(📃)並べ方など(👊)のこま(🖲)かな技(🏻)術上のことは、それぞれ係(xì(😎) )の役人がおりま(⏳)すし、(🏂)一々(🦒)お気に(🎵)かけられなく(🥂)ともよいことでござ(🤗)います。」(🖊)
「楽(⌚)(lè )師の摯しがはじめ(😿)て(😀)演奏した時(🦂)に(☔)き(🥅)い(🍖)た関雎(🌒)(jū )かん(🏤)しょの(🏑)終曲は、洋(yáng )々として耳にみ(📻)ちあふれる(❄)感があったのだが(👡)――」(🏐)
○ 老子に「善行轍迹無し」とあるが、至徳の境地については、老子(🤪)も孔(kǒng )子(😾)も同一(yī )で(🍿)あ(🐧)るのが面白(bái )い。
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