「しか(🖨)し、わずかの人材でも(🅰)、その有る(🈲)無しでは大(💁)(dà )変なちが(🌭)い(🍳)である。周の(🤟)文(wén )王は天下を三分(fèn )してその二(èr )を支配(🌂)下におさめてい(🤝)られたが、それでも殷(⚽)に臣事(😑)して秩(zhì(🍽) )序を(🍹)やぶられなかった。文王時代の周の徳は至徳(💖)というべきであろう。」
○(🕒) 聖(🚴)人(🔺)・(🎦)君(jun1 )子・善(🔕)人(rén )==孔(⛸)子の(🙄)いう聖人(rén )・君子(⌛)は常(🏷)に(👣)政(🌎)治ということと関(wān )係がある。現に政治(🆕)の任(🥉)に当つて(👤)いると否とに(🔹)かかわら(🌓)ず、完全(📎)(quán )無欠な徳(🧝)と、自由無(💗)(wú )碍な(🚡)為政(🥦)能(né(🦇)ng )力(lì )を(😯)も(🔍)つた人(😍)が「聖(💃)人」であ(🍅)り、それほどでは(🎟)な(㊗)くとも、理想と識見と(👬)を(🐈)持ち、常に修(⬛)徳にいそし(👮)んで為政家として恥(chǐ(🃏) )かしくない人、少くとも政(zhèng )治に志し(🚔)て(🤫)修養をつん(🕴)で(🔔)いる人(🈶)(ré(🕑)n )、そういう人(🎯)(rén )が「君(📛)子(🙆)」なのである。これに反して、「善人(🐟)」は必ずしも(🏖)政(🌻)(zhèng )治と(🤾)関(🕠)係はない。人間として諸徳(dé )のそなわつ(👐)た人(🔁)とい(🏂)う程度の(🙎)意(🍘)味(🍔)(wè(🛬)i )で(👜)用いられている(🔼)。
○ 孔子が昭(❗)公(🎵)は(👍)礼を知(🍥)つて(💿)い(👦)ると答えたの(🍬)は、自(zì(➿) )分の国の君主(zhǔ )のことを(⏭)他(tā )国(guó )の役人(ré(🥪)n )の前でそしるのが非(fēi )礼(🚶)であり、且(qiě(🐵) )つ忍びなかつたから(🕖)で(🏩)あろう。しかし、(🙁)事実を指摘され(😑)ると、それを(😺)否定もせず、ま(😷)た自己辯護(hù )も(🏓)せず、すべて(🌘)を自(zì )分(🆗)の(🖱)不(🔍)明(🧔)に帰し(🔊)た(🧙)。そこに孔子(zǐ(⛄) )の面目が(🏧)あ(✡)つたのである(🎥)。
○ 本章につ(🛎)いては異説が多(👋)いが、孔(🍿)子(🛃)の言(yán )葉の真(zhēn )意(🍮)を動(dòng )か(🤮)すほどのも(🚋)のではな(🐣)い(😜)ので、一(❤)々述(🧞)べな(🕖)い。
○(🌝) 簣(kuì )==土(🤯)をはこぶ籠、もつこ。
「よろしい(😤)と思(🏉)います。誄るいに、汝の(😏)幸いを(🛡)天地の神(shén )々に祷(🈸)る(🐌)、という言(👝)(yán )葉がご(🐷)ざいま(🐚)す(✔)か(👰)ら。」
「音(🤨)楽(lè )が正(🌒)しくなり、雅がも頌しょうも(⛓)それぞれ(🍚)その(🔥)所(suǒ )を得(🏰)(dé )て誤(wù(🧐) )用さ(🕖)れないようになったのは、(🤧)私が衛(🌃)(wèi )から魯に帰(guī )って来たあとの(🚓)ことだ。」
「君子(🗯)(zǐ )は気(🐰)(qì )持(🤯)がい(🌧)つも平(🎆)和(💿)でのびのびとしてい(🦑)る。小人はい(👧)つもび(🍆)く(🏵)びくして何か(🏪)におび(🔲)えて(🚦)い(🐩)る。」
○ (📩)舜は堯帝に位を(🗑)ゆ(👧)ずられた聖天子。禹(yǔ )は舜帝に位をゆずら(🤠)れ、夏朝の祖と(👤)な(👱)つた聖王。共(🐥)に無為にして化(huà )する(💤)ほどの有(yǒ(🎋)u )徳の人であつ(🤩)た。
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