○ この章の原文(wén )は、よほ(🚕)ど言葉を(👔)補(bǔ(👆) )つて見ないと意(🛺)味(wè(💹)i )が通(tōng )じない。特(💚)(tè )に前段と(🥣)後段とは一(yī )連(lián )の孔子の言葉(yè )になつ(💏)て居り、その間に意味の連(lián )絡がつい(🅱)て(📢)いな(👻)い。また(🐓)、後段においては(🔍)周が殷に臣(chén )事(shì(👢) )したことを理(lǐ(♑) )由に「(♎)至徳」と称讃し(🙀)てあるが、前段(🛍)(duàn )に出ている(🏂)武(☕)(wǔ )王は殷の紂王(🎄)を討(🕢)伐した(🉑)人(rén )であるから(💡)、文王時(🔥)(shí )代に対する称(🖌)讃と(🍅)見るの外はない。従つ(🔺)て「文王」と(🥔)いう言葉を(🆕)補つて訳することとし、且(🦀)つ賢臣(chén )の問題で(🔇)前後(hòu )を結びつけて見た。し(👒)かしそれでも(🍣)前後の連絡(luò(👅) )は不充分であ(🛹)る。というのは、文(wén )王の(🌔)賢臣が(📒)武(🍅)(wǔ )王の時代になると、武(wǔ )王(wáng )をたすけて殷を討たせたことになるからであ(🍖)る。とにかく原文に(☔)何等かの錯(🤽)(cuò )誤があ(🍫)るの(🙏)ではある(👿)まいか。
一(一八五)(🐄)
七(一九一(🐅))
○ 泰(tài )伯=(🕥)=周(zhōu )の大王(🗳)(wáng )(たいおう(💇))の長(zhǎ(👸)ng )子で、(😇)仲(🚞)雍(yō(💤)ng )((🈷)ちゆうよ(🤺)う(✳))季(📃)(jì )歴(きれき)の二(🈁)弟(dì )があ(🦕)つ(😟)たが、季(👋)(jì )歴の子昌(しよう(👁))(🌜)がすぐ(⏺)れた人(📶)物だつ(⬛)たので、大(🏻)王は位を末子季歴(lì )に(💥)譲つ(🔸)て(😝)昌(🧥)に(🗓)及(📏)ぼし(🛀)た(♌)い(⏫)と(🚾)思つた。泰(tài )伯(bó )は父の意志を察し、弟(🗺)の(🚤)仲雍(🏮)と(👞)共(🏗)に国(💩)を去つて(🦃)南方にかくれた。それ(🐝)が極め(🕷)て隱微の間(➕)に行(háng )わ(✈)れた(🙈)ので、人民はその噂さえするこ(🕝)と(✂)がなかつたのである。昌は後の文(wé(🐲)n )王(👩)(wáng )、その子発(はつ)が武王である。
○ 誄==死者を(🦖)哀しんでその徳行を述(🔣)べ、その霊(🎇)前(qián )に献(xià(🔄)n )ぐる(➖)言(🙉)葉(👏)。
「さあ、何(hé )で有名になっ(🗾)てや(🎆)ろう。御ぎ(🔖)ょにするかな、(🌘)射(🚾)しゃにするかな。や(💺)っぱり一番たやすい御ぎょぐらいにし(🌹)てお(🎠)こ(🕛)う。」
五(一八九)(🕌)
○ 舜(🛴)は堯帝に位をゆずられた聖天子。禹は舜(🐩)(shùn )帝(dì )に(⚽)位(👲)(wèi )をゆ(🏜)ずられ、夏(💥)朝(cháo )の祖(🕛)となつた(📴)聖(🐡)(shè(😋)ng )王(wá(🎡)ng )。共(gòng )に(💌)無為にして化(🕜)す(🦑)るほどの有(yǒu )徳の人(🌜)で(🍵)あつた。
○(🆘) 本章(zhāng )は「由らしむ(🚔)べし、(🐈)知らしむ(😅)べから(🧤)ず」と(🥉)いう言葉で広(guǎng )く流布(📵)さ(⏩)れ、秘密(🤺)専(🐙)(zhuān )制政(zhèng )治の代表的(🌬)表(🤛)現で(⏩)あるかの如(🌕)く(🦊)解(🔜)(jiě )釈されて(🎻)いるが、これ(👮)は(🍶)原文(🕝)の「可(🏺)(kě )」(🎦)「(👾)不可(kě )」を「可能」「不可(😤)能(né(🔱)ng )」の(➿)意(yì )味にとらないで、「命令」「禁(✨)止(zhǐ )」の意(🖐)味(🚼)(wèi )にと(👋)つたための誤りだと私(📊)は思う。第一(🖖)、(🗝)孔子ほど(🐍)教えて倦(⚾)まな(💔)かつ(👰)た人(ré(💈)n )が、民衆の(⌛)知的理(lǐ )解を自(zì )ら進んで禁止(🧑)しようとする(🤩)道(dà(✒)o )理(lǐ )は(🎬)ない。むしろ、知的理(lǐ )解を求(qiú )め(🏄)て容易(🛳)に(🍽)得られない現実を知(zhī(🎣) )り、(🔒)それを歎きつつ(🍞)、そ(🕶)の体(🛳)験(🛺)に基いて、いよいよ徳(🎧)治主義の信念を固めた言葉とし(🕯)て受取(qǔ )る(🎺)べきである。
(🐡)先師(📨)が(👺)川(🐦)のほとり(📶)に立(✨)っ(🤼)ていわれた。――
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