孔子は、ぬかりな(🚍)く考えた(🕤)。そして遂(🏝)(suí(🍋) )に一策(cè )を(🔽)思(🏝)(sī )い(🍛)ついた。それは、相(xiàng )手の用いた策(🐿)(cè )そ(🗽)のままを応用(yò(💮)ng )する(🔎)こ(🦌)とであった。つまり、陽(🐛)(yáng )貨(⏩)の留守(🕞)を見計って、謝辞(cí )を述べに行(háng )こう(🐼)とい(🐞)うのである。
季孫(sūn )きそん、叔孫し(😢)ゅく(😰)そん(🏼)、孟孫(✳)もうそ(🕝)んの(😃)三氏は、とも(🈵)に(📛)桓公(⛎)(gōng )の血す(🙍)じをうけた(👢)魯の(🚊)御(📯)三家で、世にこれを(🗂)三(😽)桓かんと称(chēng )した。三(🕹)桓は、代(🌼)々大(dà )夫の職を襲つぎ、孔(⚫)子(🙅)の(🎗)時代(dà(🥜)i )には、相むすんで政治をわたくしし、私財を積(🏓)み、君(🍦)主(zhǔ )を無視(🥇)(shì )し、あ(📀)るいはこれを(🏵)追放(😎)(fàng )す(🔥)るほ(🍒)ど、専横のかぎ(💸)りを(🖇)つくして、(🔙)国(🧠)民怨(yuàn )嗟の的になっ(🚡)てい(💌)た。
3 子曰(yuē(🆑) )く、唯女(🈯)子(zǐ )と(⬇)小人とは養(yǎng )い難(ná(🆘)n )しと(🎂)爲(🛀)す。之を近づくれば則ち不孫なり。之を遠ざくれば則ち(🛺)怨むと(陽(🍷)貨篇)
「8(📸)父母に(🌠)仕(😩)(shì(🛬) )えて、(💲)その悪を默過(guò )するのは子(🍙)の道(🧜)で(💠)ない(⬇)。言葉を和(💳)らげ(🤗)て(🔴)これ(🚩)を(🐂)諌む(🤥)べきだ。も(🗽)し父(😪)母(✏)が聴かなかったら、一層(🍮)敬(🐆)愛(ài )の誠(chéng )をつくし(🏋)、機(🔜)を見ては諌めて、違(📊)わないよう(🍁)にせ(🚥)よ。どんなに(🕙)苦(kǔ )しくても、(㊗)父母を(⛵)怨んではならな(🔶)い。」
樊遅(chí )は喜んだ。それ(🚮)は(🎥)その中(🧛)に、「違(wéi )わない」(⏬)とい(🚌)う言葉が(🚔)見つかった(🚣)からである。し(🚸)かし、数秒の後(🐠)(hò(⏯)u )には、彼の(😐)頭は(🔅)却ってそのため(🌿)に混乱し(🍇)はじめた。というのは、さっき(⬅)孔子のいった「(🏸)違(🎩)わない」(➗)と、この言葉(yè(😈) )の(🉑)中(🌤)(zhōng )の「違わない」と(⬇)は、まる(🐯)で意味がちがっていそうに思え(🏠)たか(🥨)ら(📀)である。後(➖)の場(chǎng )合の「違(😃)(wéi )わ(🆑)ない」は(📕)、第(dì )一(yī(🐀) )、父母(mǔ )の存命(mìng )中のことであ(🆕)る。それに、前(💋)後の関係か(🙌)ら判断(🤳)しても、(🌌)初(💴)一(yī(🤺) )念(🏬)(niàn )を(🏏)貫け(🙏)という意(💮)味に相違ない。父母(😬)(mǔ )を亡(wáng )くし(🐣)たあとの(👻)「違わ(🅱)ない」(🌖)ということが(🌥)、それと同じ(📘)意味(wè(😢)i )だとは、どうし(🏠)ても思えない。言葉(💜)が同じ(👚)なだけに、彼はいよいよ判断に苦(⛸)しんだ。
「なに? 陽貨からの贈物(wù(🆎) )じ(🏏)ゃと?」
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