(🌵)かように解すること(🦈)によつて(🦈)、本章(zhā(❄)ng )の(🏤)前(qiá(🧟)n )段と(🌫)後段と(🥗)の(🐡)関(wā(🏤)n )係が、はじめ(🐭)て明瞭になるであ(🦐)ろう。これは、私(🏣)一個(🏪)の(💯)見解(jiě )であるが、(🎨)決(jué(🦏) )して無(wú )謀な言(🐱)(yán )で(🐎)はないと思(sī(⬛) )う。聖人・君(👕)(jun1 )子・善人(rén )の三語を、単なる(🚎)人物(wù )の段(📭)階と見た(🌅)だけでは(🍥)、本章(🚂)の意(💍)(yì(🗃) )味(wèi )が的確(🛒)に(🏓)捉えられないだ(🕺)けでなく、論語(yǔ )全体の意味(🔆)が(🙌)あいまいにな(🦗)る(✴)の(🚟)で(🍵)はあ(🥤)る(🥓)まいか。
一七(二〇一)
○ この一(🌧)章は、一(yī )般の個人(🛌)に対(📍)(duì )する戒めと解する(🍺)より(🍹)も、為政(❎)家(jiā )に対(duì )する(👟)戒(jiè )めと解す(🍑)る方が適当だと(📥)思つたので、思い(☝)切つて右のように訳(🌎)した。国(guó )民(👕)生(🏓)活(huó )の(🌌)貧困と苛(🤔)察な政治とは、古来(🚐)秩序(🤷)破壊の最(zuì )大(dà(💮) )の原因な(👣)の(🚿)である。
○(😻) 聖人・君子・善人(ré(🏘)n )=(😷)=(♓)孔子(zǐ )のいう聖(shèng )人・君子(zǐ(🈸) )は常(cháng )に(💫)政(zhèng )治(zhì )ということと(🔃)関係がある(🦃)。現に政治の任に当(🌑)(dāng )つ(❄)て(💎)いると否と(🤽)に(🔏)かかわらず、完(⛹)全(🤢)無(wú )欠な徳(dé )と、自(zì )由無(wú )碍な為政能力(🍅)(lì )をも(😌)つ(🚗)た(👸)人(🏏)が「聖(🚪)人」であ(🤜)り(📓)、それほどではなくとも(🐓)、理想と識見(jiàn )とを持ち(🈯)、常(cháng )に修(🐃)徳にいそ(🥗)しんで為政家(jiā )として恥かしくな(✋)い人、少くとも(Ⓜ)政治に志して(🍘)修(🧣)養(yǎ(🌖)ng )をつんでい(🙁)る(🤑)人(😳)(ré(📸)n )、(💶)そういう人が「君子」(🍁)なので(📵)ある。これに反し(💼)て、「善(shàn )人」は必ず(🌆)しも(🖌)政治と(🥧)関係(xì )はない(😝)。人間(🔪)として諸(🛷)(zhū )徳のそなわつた人(🦒)(rén )という程度の意(🍄)味で用いられて(🍸)い(🔪)る。
「先生は、自分(fèn )は世に(🦅)用いられなか(📧)っ(🍀)たために(📋)、諸芸に習(xí )熟した、(🎼)といわれたこと(🤷)がある。」
無(wú )きを恥(🔉)じらい
二(🍠)七(一七(🧟)(qī )四(🏞))
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