孔子(☕)(zǐ )は(😅)楽長(🦂)(zhǎng )を座(zuò )につかせると、少し(🍜)居(🚦)ず(🍏)まいをくずして云(yún )った。
((🦅)小(🕚)人がつけ上(💞)る(💷)のも、(📦)怨む(😪)のも、(🌵)また嫉妬心(xīn )を起(🅿)すの(🕴)も、結局は自分(👭)(fèn )だ(👲)けが(♑)よく思(🎳)われ、(👑)自分だけが愛されたいからだ。悪の根元(🕔)は何(🥘)と(📦)いっても自(🥂)分を(👍)愛し過(guò )ぎることにある(🌛)。こ(📹)の根本悪(è )に眼(😮)を覚まさせな(➡)い(🤘)限り(🎻)、彼等はどう(🦈)にもなる(🥗)も(🏏)のでは(🚎)ない(🌮)。)
(もし、孟孫氏に、はなはだしい(🚤)僭(jiàn )上沙汰でもあれば、それは(🐙)孟孫(sūn )氏一家の問題だ(🔕)け(🐍)でなく、魯の(⛷)国(➕)の問題であり(🤚)、ひいては(😱)天下の道義を紊る(📮)ことにもなる。それに、万(wàn )一、自分に一(☝)応の相(🐼)談をした、とでも(🤛)云(🤲)いふらされ(🗂)ると、これから自(🐷)分がやっ(🔊)て(🌋)行こ(💻)うとする(😑)政(zhèng )治(🏁)の精神(🎊)を、傷けるこ(😻)とにもなる。出(😈)来(lá(🎗)i )れ(💶)ば、(🔃)自(🚶)分のいった意(🥐)味(wè(📮)i )を、はっきりさして(⤵)置くに(🛸)越(👨)した(🚔)ことはない。しかし(🤖)、祭典の計画に(⏬)ついて(🌻)、直接の相談もうけないで、こ(🥚)ちら(🔭)からそれを云(🚎)い出すのも非礼だ(🔤)。何とか方法はない(👅)も(🧜)のだろう(👧)か。)
「考(🦒)えては見たの(🍤)か。」(🏃)
楽長は(🕦)思わず(🍡)立(👎)上(⛏)って(🏍)、棒のよ(💡)う(⏱)に固く(👭)なった(🏈)。孔子はつづけた。
(🆑)門人たち(🏥)が(😤)、孔子のこうした教(jiā(🐞)o )訓(xù(🚙)n )に(👙)よって、まじめに(🍒)自(🎐)己を反(fǎ(㊙)n )省(💛)する(🚿)機縁(yuán )を掴み得たかは、ま(➕)だ疑問(☕)であった(⏩)。し(🗒)かし(🕒)、それ(🦇)以来(lái )、仲(⛹)弓(♌)の(🔀)身分や、彼(🏳)の(⚓)父の素行(há(🦌)ng )が、彼(😗)(bǐ )等(🙌)の(🎪)話題にのぼ(🎐)らな(⚡)くなったこ(💪)とだけ(🧠)は(⚾)た(🏪)しかである。尤も、この事は、仲(🐷)弓自身(🌦)に(🚬)とっては、どうでも(🤾)いい事であった。彼はただ自ら(🐎)を戒(jiè )慎することによって(💿)、孔子(zǐ(💡) )の知遇に(♑)応こ(👠)たえれば(♍)よかった(🆚)のだから。
といったことを思い起した。孔子は或(huò )は、自分を「人君の(💿)風(🏌)がある。」(😒)などと(😖)讃めて、その(📔)実(🏫)、何か(🍽)の欠点を婉(wǎn )曲に諷(🏤)刺しているのではあ(🛑)るまいか。そういえ(👻)ば、(🤵)世間(jiān )では、子(⛅)桑伯子しそうはくしと自分とを(🐣)、同(tóng )じ型の人物だ(🎏)と評しているそう(🕵)だ。子桑(🍅)伯子は物にこせ(👓)つかな(💚)い、い(😬)い男(nán )だが(🔞)、少し大ざっぱ過(🎶)ぎる嫌いがないでもな(👼)い。或(👲)は自分にもそんな(🔸)欠点があ(🍵)るのでは(🛎)なかろうか。自分だ(😭)けでは、そんな事が(🐔)ないよ(🍡)うに気(🐅)(qì(📋) )を(🌤)つけ(✌)てい(🕯)る(📏)つ(🔢)もりでは(🔷)あ(🅰)るが。――(📺)彼(🥦)はそんな(🆔)ことを考えて、讃められたため(💆)に(👎)却っ(🛷)て不安な気持(chí(🏧) )になるのであった。
「1(👻)道理(🙅)に叶っ(🙈)た忠言(yán )には正面から反対(🚼)する者(zhě )はない。だが大切な(⛱)ことは過ちを改(gǎi )める(🍬)ことだ。婉曲な言葉は誰の耳(ěr )に(🎁)も心(🔮)持よく響く。だが大切な(🌠)ことは、その真意(🐓)の(♐)あるところを探ることだ。いい気になって真意を探(tàn )ろう(📲)ともせず、表面(🍊)だけ従(🍀)って過(❄)ち(😌)を改めよう(🤫)としない者(🌙)は(✅)、全く手(🔽)のつけようがない。」
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