曾(🤾)先(🎛)生が病気の時(🔋)に、門(mén )人たちを枕(🏳)頭に(🔅)呼(hū )んで(👺)いわれ(🌦)た(🦏)。―(🚒)―
「(🕜)何と(🐤)いう荘厳(yán )さだろ(🤧)う、舜しゅん帝と(📵)禹う王が天(🛩)(tiān )下を治められ(🈯)たすがたは。しかも両者(zhě )共に(🔚)政(🎴)治(zhì )に(✈)は何の(🤮)かかわり(🐌)もないかのようにしていられたの(🈶)だ。」(🤲)
○ 唐・(👄)虞(yú )==堯は陶唐(táng )氏、舜は有虞(🌔)(yú )氏な(👦)る故、堯(📎)・舜(🏸)の時代(🗝)(dài )を(🆘)唐・虞の時代(🏎)という。
かように解(🛋)す(🌓)ることによつて、(🐽)本章(zhāng )の前段と後(hòu )段(duàn )との関係(xì )が、はじ(🍟)めて(😁)明(💘)瞭になるで(🥇)あろ(💔)う(🎷)。これ(🤖)は(🚍)、(🅿)私一個(😸)の(🦑)見(jiàn )解であるが、決(jué )して無(💊)(wú(⬜) )謀(mó(🏇)u )な言ではないと思(🥊)う。聖人・君(🚵)(jun1 )子・善人の三語(🏷)(yǔ )を(🧥)、単(🤨)な(🍣)る人物(🏐)(wù )の段(〽)階と見ただけでは、本章の(👬)意味が的確に捉(🚃)えられないだけでなく(🛡)、論語(yǔ )全体の意(🦊)味があいまいにな(🤸)るのではあ(🐳)るまい(🚩)か。
三二(🌽)((🔖)一七九(😘))
道(🌦)が遠くて(📅)
○(🙊) 前(🤶)段と(🍎)後段とは、原(yuá(🈁)n )文(🌧)では一連の孔子(🎊)の言(yá(🥒)n )葉(yè )になつてい(🏬)る(🏼)が、内(nèi )容(róng )に連絡(luò )がないので、(😇)定説に従つ(⛄)て二(⏰)段に区分し(🏦)た。
○ 聖人・(😭)君子(zǐ )・(👴)善人==孔子のいう聖人・君子(zǐ )は常に政治(zhì )とい(🛹)う(⏪)ことと関(wān )係がある。現(xiàn )に政治の任(🌏)に当つていると(🏳)否とにかか(✉)わらず、完(🏞)全無欠な徳(dé )と、自由無碍(ài )な(🧣)為政(🧘)能(néng )力(💇)をも(🤺)つ(🚘)た人が「(♐)聖人」であり、(🏧)それほどではなくとも、(🍓)理想(xiǎng )と識見とを持(chí )ち、常に修徳にいそし(💖)んで(📪)為政(zhè(⚾)ng )家として恥(chǐ )かしくな(🤖)い人、少くとも政(zhè(🔇)ng )治(zhì(🗼) )に志(🚂)し(📉)て修養をつ(🐁)ん(🖊)でいる人、(🤔)そういう人が「(🔛)君子」な(🈯)のである。これに反(fǎn )して(😜)、「(📒)善人(ré(🚇)n )」(🍕)は必ずし(🎅)も政治と関係(😇)(xì )はな(💆)い。人間として諸(💍)(zhū(🐈) )徳(dé(🏁) )のそなわつた人(🔔)という程度の意味で用いられて(👪)いる。
○ 子(💺)(zǐ )路の(🐿)祷り(🎻)は、謂ゆ(💙)る苦(kǔ )し(💧)い時(🌰)(shí )の神頼み(✊)で、(🎍)迷信的(de )祈祷以上のも(🍍)のではない。それに対(duì )して孔子(zǐ(🗒) )は、真(🏅)の心の(🆙)祷り、つまり天地に恥じない人間としての(🎓)精(jīng )進こそは、幸福に到る道(😌)だ、という(🥝)こと(➿)を(🚘)説いた。孔子の教え(✅)に(😚)は宗(zōng )教(🙇)(jiā(📢)o )がない(🎦)、とよくいわ(💛)れ(✊)るが、「天」とい(📐)う言葉(🖕)は、孔子(zǐ )によつて常に(🆕)宗教(💵)的な意(🏭)味に使われているのであ(👝)る。
本篇には孔子の徳行に関することが(👱)主と(💟)して集(🔩)録され(🐍)ている(🏓)。
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