二(èr )四(二(📒)二(🤱)九)
「(🥓)さあ、何で有(yǒu )名になってや(🎶)ろう。御ぎょに(👢)す(😈)るか(🏐)な、(🌟)射しゃにするか(🍜)な。やっぱり(🈲)一番(🔶)(fān )たやす(💏)い御(💥)ぎょぐらいにしておこ(🎗)う。」
○ 本(běn )章(zhāng )は一六九章の桓(huán )※(🔜)(「魅」(🌃)の「未(🤬)」に代え(⛴)て「隹(🌅)」、第4水(shuǐ )準2-93-32)の難にあつ(🔙)た場合の言(🗓)葉(yè(🖼) )と同様、孔子の強(♒)(qiá(🈳)ng )い信(😋)念と気魄(💙)とを(🦉)あ(🍜)らわし(🍂)た(📊)言葉(yè )で、論語(yǔ(🕴) )の中(🦒)で極めて目(⚾)立つた一章(⏪)である。
「安んじて幼(🥘)君の補佐を頼(là(👟)i )み(📲)、国政を任せること(🛐)が出来、重(🎞)(chóng )大事(🍱)に臨んで(🐳)断じて(📤)節操(cāo )を曲げない人、かよ(➡)うな人を(🍮)君子人というので(🍳)あろうか。正に(🕍)かような人(🍻)をこ(🎫)そ(🐉)君子人(ré(👍)n )という(🎍)べきであ(😻)ろう。」
○ (😾)この章(zhāng )の原文は、よほど(🎙)言葉を補つて見ないと意味が通(tō(📱)ng )じない。特に(🕣)前(qián )段(💯)(duàn )と後段とは一(😐)連(🗃)の(🚿)孔(kǒng )子の(🤑)言(🌦)葉(✊)(yè )になつて居(👤)り、そ(📈)の(🌿)間に(🎲)意味の連絡がついて(⌚)いない。また、(🌂)後段においては周が殷(yī(🧜)n )に臣事したことを(🍀)理由(🧗)(yóu )に(🥂)「至(zhì(🔠) )徳(💿)」と称讃してあるが、前段に出ている武(wǔ )王は殷の紂(🤼)(zhòu )王(wá(🕗)ng )を討伐し(🏃)た人である(Ⓜ)から、文(wén )王(wá(🎋)ng )時代(🌦)に対す(🎥)る称讃(⏳)と見るの外は(🤳)な(🧞)い。従(có(😯)ng )つて(🏳)「文王(🛴)(wáng )」という言葉を補(💅)つ(✡)て訳することとし、且(🍝)つ賢(🏇)臣の(🆖)問題で前後(hò(🖐)u )を結びつけ(🌓)て見た(✨)。し(🐫)かし(🌹)そ(🌟)れでも前後(🔡)の連絡は不(🍥)充(chōng )分で(🧤)ある。というのは、(😀)文王の賢(xián )臣が武王(wáng )の時代になると、(⛰)武王(wáng )をたすけて殷(🔝)を討(🚔)たせ(➡)た(👪)こと(🔠)になるか(📜)らである。とにかく原文(🕕)に何等(🐷)かの錯誤(🐳)(wù )が(🙍)あ(🐖)るので(📟)はあ(🤦)るまいか(🌏)。
一(🗡)四(二一(yī )九)(🐯)
○(🐸) この章(🔁)(zhāng )の原(🚧)(yuán )文は、よほど言葉を(📹)補つ(✖)て見ないと意(🕍)味が(🚄)通じない。特(📜)に前(qiá(🎿)n )段と後段とは(🔥)一連の孔子(zǐ )の(😫)言(♑)葉(yè )になつて居(jū(🆎) )り、その間(jiān )に(🐽)意味の連(🥕)絡がついていな(🈚)い。また、(🐌)後段に(🛁)おいては周が殷に臣(chén )事したこ(📫)と(♒)を理由に「至徳」と(😞)称讃して(🥅)あるが、前(☕)段(📆)に出(chū )ている武(wǔ )王(🐣)は殷の紂王(wáng )を討伐(fá )した(📉)人である(🉑)から、(🌕)文王時(shí )代に対(🤓)する称讃と見る(💥)の外はない。従つて「文王」という言葉を補つ(🌜)て(📗)訳(🧜)(yì )す(♍)ることとし、且つ賢(xiá(🎭)n )臣(📘)(chén )の問題で前後を結(😗)び(⛓)つけ(🌪)て見(jiàn )た。しかしそれで(♏)も前後(hòu )の連絡(luò(🈯) )は不充分である。と(👼)いうのは、文王の(👁)賢臣が武王の時(shí )代になる(🥙)と、武王(wá(🙈)ng )をた(🌒)すけて殷を討たせたことになるか(⛹)らである。とに(😪)かく原(yuán )文に何等(děng )かの(🔉)錯(🎋)誤があ(🔯)るの(😇)では(🙍)あるまいか(🏰)。
「(🏊)泰伯たいは(🧟)くこ(🖤)そは(♊)至(zhì )徳(🕹)の人というべ(🎹)きであろ(📶)う(😬)。固辞(🌹)し(💭)て位をつ(🏄)がず(🔉)、三たび(🚀)天(tiān )下(xià )を譲(🔓)(ràng )ったが、(🍉)人民にはそ(🔑)う(👗)した事(shì )実をさえ知(zhī )らせなかった。」
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