二(🍂)七(🚩)(一七四(🏑))
○ 本章(zhāng )は「由らしむべし(🏛)、知らしむべからず(🧀)」(🎳)という言(yán )葉(yè )で広く(👣)流布さ(📔)れ(🙂)、秘(🚻)密(mì )専(💨)制政(🛸)治の(🚍)代(🧑)表的表現であるかの如く解釈されている(🔳)が、これは原文の「(🛵)可」「(🐅)不(🎄)可(❇)」を「可能」「不(🐪)(bú )可(🅱)能(👼)」の意味(🌻)にとらないで、「命令(📣)」(💶)「禁(🥡)止」の意(yì )味(🔚)(wèi )にとつたための誤り(🔊)だ(🎋)と私は(🏩)思う。第(dì )一、孔子ほど(💶)教えて倦(🥈)(juàn )まなかつた人が、(🙁)民衆(⬛)(zhōng )の知的(de )理解を自ら進んで禁(jìn )止(zhǐ )しようとする道(🌻)理(lǐ )はない。む(💹)しろ、知的(📤)理(🐩)解を求めて(🗡)容易に(⤴)得られない現(xià(🙅)n )実を知り、それを歎きつつ、そ(🧢)の体(👻)験に基(💒)いて、いよい(🚗)よ徳治主義の信念(🚮)を固め(😿)た言葉とし(😢)て受取るべ(🌮)きである。
○ 子(zǐ(📪) )路の祷りは(🏮)、謂ゆる苦しい時(🔗)の(⏲)神頼みで(🚘)、迷(🔫)信(xìn )的(🚔)祈(😾)祷以上(🍮)のものではない。それに対して孔子(zǐ )は、真(🎆)(zhēn )の(🥀)心の祷り、つまり(👩)天地に(🌷)恥じない人間としての精進こそは、(🙆)幸福に到(🤜)る道(🏁)(dào )だ、と(🔨)いうこと(🤽)を説(shuì )いた。孔子の教えには宗(zōng )教が(👦)な(📵)い、と(🌻)よくいわれるが、(💀)「天」とい(🎌)う(🏅)言葉は、孔子に(✨)よつて常に宗教的な(😳)意(yì )味に使われ(🛣)ている(🤦)のである。
○ (😜)孔子が昭公(⬛)は礼(🚃)(lǐ )を(🤛)知つ(🔤)ていると(😺)答(dá )えたの(🚟)は、自(😬)分(fèn )の(🦋)国の君主のこ(😰)とを他国の役人の前(🔊)で(🔷)そしるのが(👀)非(🛃)礼(lǐ )であり、且つ忍び(🍙)なか(💮)つた(🏛)からであろう。しかし、事実を(🐸)指(zhǐ )摘されると、(🕗)それを否定も(💻)せず(😔)、また自(zì )己辯護(💓)(hù )も(🎈)せず(⛰)、す(🤶)べてを(🤡)自分の不明(míng )に帰(guī )した(🌯)。そ(🗄)こに(🍇)孔子(zǐ )の面目(mù(🏈) )が(❄)あつたのである。
深(shēn )渕ふかぶちにのぞむごと、
二一(二(èr )二六(🔹))(🏭)
「(🔅)安(🔩)んじて幼君の補(bǔ )佐(🐽)を頼み、国政を任(🛸)せること(🎅)が(🦔)出来、重大(dà )事(shì(🆗) )に臨(lín )んで(🆙)断じて節(🚮)操を曲げ(👉)ない(🚜)人、かよ(🍀)うな人(🧞)を(🐭)君子人というのであろうか。正(🌒)にかような人を(🤗)こそ(📐)君子人(rén )というべきで(🎰)あ(😅)ろう。」
「大軍の主将(🛣)でも、(😑)それを捕(⛑)虜(🌪)(lǔ(🔀) )に出(chū )来な(🐟)いことはない。しかし、(🥊)一個(⏪)の平(👡)凡(🎂)人でも(🎞)、(🕤)その(🏁)人の(👥)自(🏩)(zì )由な意志を奪(duó )うことは出(🚸)(chū )来な(🚶)い。」
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