○ こ(💼)の一章(zhāng )は、一般(🕐)の個人(rén )に対する戒め(🔢)と解(🔧)する(🛌)よりも、(🆑)為政家に対する戒めと解する(🐙)方が適当(dāng )だと思つたので(👜)、思い(🍖)切つて右のように訳した。国民生活の(🥏)貧困(🐷)と(🎍)苛察な政治(zhì )とは(🙀)、古来(lái )秩(zhì )序破(pò )壊(huài )の最大の原(🎅)因なのである。
曾(céng )先(🥗)(xiān )生が(📫)病床にあら(📟)れた時(shí )、(🌭)大夫の孟敬(jìng )子(🆔)が見舞に行った。すると(🤔)、曾(⚾)先(xiān )生がいわれた。―(🚵)―
一(💼)七(二二二)
○ 本章は「由ら(👝)しむべ(🦓)し、(🙉)知らしむべ(🚧)からず」(🤓)という言(yán )葉で広く流布され、秘(🗼)(mì )密専制(🍈)政(🧔)治(zhì )の(🎫)代表的表現であ(⛽)る(🗽)かの(🐄)如(🙉)く解釈されているが、こ(⏯)れは原文(🎭)の(🍫)「可(💉)」「不可」を「可(kě )能」(🦀)「(⏯)不(⭕)可(🐅)能」の意(😕)味にとらないで、「命令(📝)(lì(🌸)ng )」「(🤚)禁止」(🖇)の意味にとつた(✌)ため(🍝)の誤りだと私は思(sī(🏷) )う。第一、孔子(zǐ )ほど教(📴)えて倦まなかつ(🧐)た人が、民(🍌)衆の知的理(lǐ )解(🐠)を自ら進ん(🕸)で(👧)禁(jìn )止(🍥)しようとする道理(🔬)(lǐ )はない。むし(🎌)ろ、(🏂)知的理(🏮)解(🏌)を求めて容易に得(🥚)(dé )ら(🦎)れ(🐘)ない(🐞)現実(🔭)(shí )を知り、それを(🥘)歎(🕌)きつつ(🆖)、そ(🥙)の体(tǐ(🔯) )験(🐊)に(🈯)基(🌘)い(⏰)て、いよいよ徳(dé(🤑) )治主(🚔)義の信念を固め(👔)た(🛫)言葉として受(🌃)(shòu )取るべきである(🦎)。
「せ(🥥)っかく道を求めて(🤯)やって来たの(💪)だから、喜んで迎えてやって(🐎)、(🐥)退かないよう(⬛)にしてやりたいものだ。お前たちの(📺)よう(😠)に(🥙)、そうむご(😐)いこ(♑)と(🔛)をいう(🤷)ものではな(🅰)い。いったい、人が自(🛃)(zì )分の身を清くしようと思(👞)って一歩(👓)前進して来(📨)たら(🦄)、その清くしようとする(🙈)気(qì )持(🕸)を(💷)汲ん(🦂)で(🚥)やればいい(🌙)ので、過去のことをいつま(👜)でも気にする必要はないの(😕)だ。」
○(🍅) 本章は一六九章の(🏚)桓※(「(🍺)魅」の「未」に(🕝)代(🕋)えて「隹」、(⛴)第(dì )4水準2-93-32)の難にあつた場合の言葉と(🦆)同(tó(⤴)ng )様(yàng )、孔(kǒng )子(🕘)(zǐ )の強(🔬)い(📯)信念(niàn )と気(qì(㊙) )魄とを(🌙)あらわした言(💻)葉で、論(⏸)語(🔅)の中で極(jí )めて目立(⏬)(lì )つた一章である。
○ この章の原(🐪)文は、よ(🚊)ほど言葉を補(bǔ )つて(💈)見ないと意味が通じ(🔄)な(🏕)い。特に前段(📰)と後(hò(💄)u )段とは(🤦)一連の孔子の言葉になつ(🗜)て居(😠)り、その(✏)間に意(yì )味(🗿)の連(lián )絡が(🕗)つい(🌇)ていな(📶)い。また、後段(duàn )においては周(🔃)が殷(🔂)に臣(chén )事したことを理(lǐ(🌰) )由に「至徳(🤣)(dé )」と(😒)称讃(🎻)し(🌚)てあ(😎)るが(🚟)、前段(duà(🚞)n )に出(🕖)ている武王は殷の紂(zhòu )王(🔶)(wáng )を討伐し(🍫)た人(🛐)であるから、文王(💽)時代に対する称(🌌)讃と見るの外(🏴)はない。従つ(👡)て「文(⏩)王(wáng )」と(🌅)いう(🏗)言葉(yè(🎊) )を補つて訳することとし(🌀)、(🚄)且(㊗)つ賢(🏤)(xián )臣(〽)の問題で前(😯)後(😍)を結(🌠)びつけて見た。しかしそれでも前(qián )後の連(🕌)(lián )絡は不充(chōng )分である。というのは、文王の(👠)賢(xián )臣が(📊)武(wǔ )王の時代になると、武王を(⤵)たす(😱)けて殷を討たせたこ(📽)とに(🚁)なる(🎏)からで(🛸)あ(🥄)る。とにかく(🕒)原文(wén )に何等かの錯誤(wù )があるのではあるまいか(😏)。
二九(二三四)(🖇)
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