孔子(🏑)は(💈)、こ(🤧)れ(🖌)には多少意見(🚠)があった。しかし(👉)、それを述べ(🦃)ても、(🏼)どうせ話を永びかすだけ(🤶)の效果しかな(🤓)いと思ったので、
((📱)孔(🌀)子(😟)の眼(yǎn )が、俺の音(yī(🕶)n )楽を左(zuǒ )右す(🤶)るなんて(😄)、そ(🚚)んな馬鹿げ(💏)た(🥗)ことがあ(🔴)るものか。)
樊(👨)遅(👖)は(🔇)何の(⛵)ことだがわからなかった。「違(🔰)(wéi )わな(🛩)い」と(🦋)いうのは、親の命令(lìng )に背かな(🏍)いと(✴)いう意(yì )味にもとれるが、孟(mèng )懿(yì )子には、もう親は(🥓)な(🔖)い。そう考えて、彼は(🕘)手(🥞)(shǒu )綱(😽)を(⭕)さばきな(⛹)がら、しき(✅)りと首(shǒu )を(🤪)ひねった。
「きっ(🆔)と(📸)ご教訓(🕚)を守(⚽)り通します。」(🐯)
陽貨(💘)(huò(🕳) )よ(🔇)う(🎌)か、孔子(📑)を見んと(🍥)欲す。孔子(♟)見ま(👻)みえず。孔子(zǐ )に豚(tún )いのこを帰(💇)おくる(🚘)。孔子其の亡き(✊)を時と(➗)し(🌒)て、往(🙃)きて之を拝す。諸(zhū )これ(🍉)に塗みちに遇う。孔子(zǐ )に(👉)謂いて(💕)曰く、来れ、予われ(🎡)爾(ěr )なんじと言(yán )わ(🚆)んと。曰(🍘)く、其の宝(bǎo )を懐き(🍚)て其(🍛)の邦を迷(🆕)わすは(📁)、仁と謂うべきかと。曰く、不可(kě )なりと。事を(📨)従う(🕍)を(😽)好み(🗼)て亟しばしば時(shí )を失(📙)う(🕥)は、知と謂う(🌳)べき(🤷)かと(🏌)。曰く(🕯)、不可なりと。日(rì(🔤) )月逝き、歳(suì )我(wǒ )と与(yǔ )にせずと。孔子曰く、(🔐)諾(💮)(nuò(➿) )だ(♑)く、吾将(📁)(jiāng )ま(🌛)さに仕えんとすと。
「然し(😞)、お(🈴)前達の(🤪)ように、血統など問(🤥)題(tí )にしない人が(🔹)あると知(zhī )ったら、彼も喜ぶにちがいない(㊙)。わ(🙎)しも嬉しい。……7(🏅)いや(♎)君子と(👽)いうもの(🐜)は、人の美(🔑)点を(🌍)助長して、決して(🖇)人の欠(🤽)点に乗(🚨)ずるような(🌕)事(shì )はしないものじ(👢)ゃ。然し世の中には、兎(👺)角(jiǎo )そのあべこ(🥡)べを(🗾)行こう(🐈)と(👙)する(📴)小人(ré(🔮)n )が多くてのう。」
4むろん彼は、仲(zhò(🗿)ng )弓の問(💕)(wèn )題にかかわりなく、(🍦)これまで(🥒)にもその点に力を入れて門人たち(🕣)を(⏳)教育(🏓)(yù )して来(🦊)たの(😢)である(👥)。彼がつと(🤨)めて「利」について語ることを(🚝)避け、たま(💍)た(🌰)ま(🚍)それを語ることがあっても、常(cháng )に天命とか、仁とかいうよう(❓)なこと(🕛)と結びつけて話すように注(zhù(🌋) )意(yì(➡) )して来たのも(✅)、そのためである。また彼(📧)は、機(😞)会あるごとに、(📸)門(🥏)人達(🎟)の我執を戒めた。そして、「5自己(jǐ )の意見にこだわっ(🐢)て(🆔)、無(🗽)理(lǐ )強い(🆑)に事を(😇)行ったり(🤰)、禁止し(🌪)たりするのは君子(🛠)の(🐳)道で(🌨)ない。君(🚸)(jun1 )子の(🏿)行動を(🕊)律す(🚧)るも(💦)の(🔠)は、たゞ正義あるのみ(😼)だ。」と説き、(🌯)6(🅰)彼自(♓)身(shēn )、細(🐼)心の注意を払っ(🚧)て、臆断(👊)を去り、(🖕)執着(zhe )を(🛏)絶ち、固(🌒)陋を矯た(🏧)め、他と(🙀)の対立(lì )に(🤐)陥(xià(👥)n )らぬ(♿)よ(🌄)う(🐯)につとめて(🌮)来(🎂)たもの(🔌)である。
「お前(💗)もそのこと(🕕)を聞(wén )いているの(🙄)か。」
7 子(zǐ(🙎) )曰く、君子は人の美(🥨)(měi )を成(chéng )し、(🍔)人(🔠)の(🌕)惡を(⤵)成さず、小人(rén )は是に(👮)反すと。(顔淵(🛳)篇(piā(🏼)n ))(🌜)
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