○ 泰伯(🖲)==周の大王(たいおう(📡))の(📽)長子で、仲(zhòng )雍((🐭)ちゆうよう)季(jì(🥩) )歴(lì )(きれき(🆖))の(➰)二(🤽)弟があつ(🚴)たが、(💪)季(jì )歴の子(zǐ )昌(しよ(🙌)う(🎦))がす(🎹)ぐれた人(rén )物(🦊)だつたので、(🐄)大王(📮)は(🍔)位(wèi )を末(😋)子季歴に(🐚)譲つて昌(🧒)に及(jí )ぼし(📕)たいと思(🎑)(sī )つた。泰伯は(🎍)父の意(🚆)志(zhì )を(🌁)察し、弟(💣)の仲雍と共(🎖)(gòng )に国を去つて南方にかく(🕙)れた。それが極めて隱微の間(🔑)に(🥇)行(🏭)われたので、人民(💧)はその(🤫)噂さえ(🥋)す(🐌)ることがな(🧕)か(👏)つたのである。昌(chāng )は後(🥫)の文王、その(🐽)子発(😌)(は(💠)つ)が武(wǔ )王である。
○ 舜は堯(🔏)帝に位(wèi )をゆずられ(🕓)た聖天子。禹は舜帝(📺)に位(wèi )をゆず(💐)ら(💻)れ(💓)、夏朝(🗿)の祖と(⤵)なつた聖王。共(gò(📄)ng )に(🎯)無(🈷)(wú(🙈) )為に(😏)して化す(👗)る(🥧)ほどの有徳(😪)の人で(😲)あつ(📩)た。
○(🎵) (🤵)本章は「由ら(👵)しむべし、知(zhī )らしむべ(🍆)からず」と(🚤)い(💠)う言(🆘)葉で(🚟)広く流(👚)(liú(😆) )布(bù )され、(🍛)秘密(mì )専制政(zhèng )治(zhì )の代表的表(🔡)現であ(🏡)るかの如く解釈されているが、こ(🎭)れは原文の「可(kě(👘) )」「(🔇)不(💱)可」を(👢)「可能(néng )」「不可能(néng )」(🗾)の意味にとらない(⛄)で(🧔)、「命令(🙎)」「禁止」の意味(wèi )に(📦)とつたた(💹)めの誤りだと私は思う。第(dì )一(yī )、(😉)孔子(zǐ )ほ(🙀)ど(⏰)教(jiāo )えて倦まなかつた(🚌)人(🙋)が(💱)、民(mí(🥄)n )衆の知的(🤳)理(lǐ )解(jiě )を自(🍖)ら進んで禁(jìn )止しようとする道理はない。むしろ(😆)、知的理(lǐ(🔁) )解を(🌧)求めて容易に得られない現実(💱)を知(🚴)り、それを歎(tàn )きつつ、その体験に基い(🎴)て、いよいよ徳(dé(🙍) )治(💏)主(zhǔ(🏫) )義(🗳)の信念を固めた(🤰)言葉と(🅱)して受(🎧)取(qǔ(🍪) )るべきである。
○ (💔)聖人・(🌃)君(🌸)(jun1 )子・(🎺)善人(rén )==孔子のいう聖人・君子は常に政(➰)治(zhì(🛹) )という(👅)こ(💓)とと(🥓)関係がある。現(xiàn )に政治(zhì )の任に当つていると否とに(🌉)かか(🔍)わらず、完全(quá(🎖)n )無欠な徳と、(⬅)自(zì )由無碍な(🔗)為政能力をもつた人が「聖(🐩)(shè(📶)ng )人」であり、それほどではなく(😗)とも(🌜)、理想と識見とを持ち、常(cháng )に修(🌌)徳にいそしん(🦓)で為(😴)政家(🐃)として恥(chǐ )かしくない(📪)人、少くとも政(🔴)治に志して(🐏)修養をつん(🦒)でいる人(rén )、そういう人が(🚇)「君(☕)子」(👉)なのであ(🚥)る。これに(😩)反(fǎn )し(🚚)て、(💔)「善人」は必(bì(⏰) )ずしも政(zhèng )治と関係(💣)はない。人間(jiā(🏑)n )として諸(zhū )徳(dé )のそなわつ(🃏)た人(♉)と(🛹)い(🍕)う程度(🐉)の意味(🙄)(wè(😥)i )で用いら(📗)れ(🥂)ている。
子貢がこたえ(🏫)た(🅱)。――(🐏)
○ 誄(🍁)==死(sǐ(🥃) )者(zhě(🐜) )を哀し(🚛)んでその(🗑)徳行(🙇)(háng )を述(shù )べ、その(📡)霊前に献ぐる言葉。
一(🔏)二(一九(jiǔ )六(liù ))
二七(一七四)
「そ(🔹)の地(dì )位(🙆)にいな(🐈)く(🥋)て(♋)、みだ(🏏)りにその(🕋)職務(🛏)の(🏎)ことに口出し(🌅)すべ(👄)きで(🍯)はない。」(🐤)
「私が何(🍅)を知(🥄)っていよう。何(hé )も知(zhī )って(🏋)はいないの(🥪)だ。だが、も(🍹)し、田(⏬)(tián )舎(shè )の無知な人(👵)が私に(🔉)物をたずねることがあるとして、そ(⏭)れが本気で誠実で(🍽)さえあれば、私(💿)は、物事(shì )の両端(🔩)を(😬)た(㊙)たい(🐰)て徹底(dǐ )的(🤯)に教え(🌤)てやりたいと思う。」
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