○ 聖(🛀)(shèng )人・君(🈚)子・善人(🈶)==孔子の(🛩)いう聖人・君子は常(🚞)に政(🛳)(zhèng )治とい(👣)うことと関係が(🚀)あ(🔜)る。現に政治の(🍪)任に当(dā(⛪)ng )つていると否(🚾)とにかかわらず、完全(😒)無欠な徳(🎰)(dé )と、自(⛱)由無(🌓)碍な為(🙊)政(🎗)能力(lì )をもつた人が「(🍁)聖人」であり、そ(😻)れほどではなくとも(⛳)、理(🎂)想(xiǎ(🕷)ng )と識見とを持ち、常(🐧)に修徳にいそしんで為(👺)政(Ⓜ)家として恥かし(🦁)くない(🍄)人(🚌)、少くとも政(zhèng )治(🚜)に志して修養(yǎng )をつんでいる人、そ(🆔)ういう(🍠)人(🚦)が「君(jun1 )子」(❇)なの(🏑)である。こ(🏠)れに反して、「善人(🚶)」(💊)は必ずし(😚)も(🏽)政治と関(♟)係(🗨)は(🐠)ない。人間として諸徳(dé )のそ(✍)な(🕎)わ(🎭)つた(🛍)人(rén )という程(ché(🐅)ng )度の意味(wèi )で用い(🛏)られてい(🔂)る(🥘)。
よき(🀄)かな(🌉)や、
「鳥(niǎ(🎖)o )は死ぬまえに(🏕)悲(💈)しげな(👇)声(🥔)(shēng )で鳴き、人は死(🕉)ぬま(👞)えに善(🏤)言を吐く(📎)、と申します。これから(♈)私の(🚱)申(🐌)上(shàng )げますことは、私の最後(hòu )の(🏦)言葉でござい(👑)ますから、よくおきき下さい(🌒)。およそ(🔦)為政家が自分の道として(📋)大(dà(💁) )切にしな(🐋)けれ(🚾)ばならないこ(🕙)と(🤫)が三つ(😴)あ(👪)ります(🔒)。そ(🚘)の第一は態度をつつしん(✖)で粗(🐕)(cū(🍸) )暴(🆖)怠慢にならない(🏩)こと、その第二は(♐)顔(yá )色を正しくして(🔦)信(⬆)実の気持があふれるこ(🆗)と、その第三(sān )は、言葉を叮(dīng )重にして野卑不合理になら(🗯)ないこ(🐓)と、(🐡)これであります。祭(jì )典(🤘)(diǎ(🧞)n )の(🗾)お供物(wù(🌹) )台の並(bìng )べ方などのこまかな(🛍)技(🛣)(jì(🉐) )術上の(🔷)こと(🚹)は(👅)、(🐢)それぞれ(👽)係(😦)の(😾)役人(🗜)が(🎊)おりますし、一々(🌺)お気にかけ(👍)られなくとも(👋)よいことでございます。」
一四(二一九(💘)(jiǔ ))
二二(二(💎)二(🔑)七(👎))
舜帝(dì )には五(🕉)人の重(🧚)臣(chén )があって天(tiā(🥚)n )下(🚉)が治(👳)った。周の武王は、自分には乱(luà(🌋)n )を治(zhì )める(🤥)重(😽)(chóng )臣(ché(🛹)n )が十(📗)人(rén )あるといっ(🌍)た。それに(⛓)関(🍪)連して先師(shī )がいわれ(⚽)た(🌺)。――
○ 泰伯(🌏)==周の大王((📂)た(🏫)いおう)の長子で、仲雍((🙍)ちゆ(🌍)うよう)(🤞)季歴(きれき(🔙))の二弟が(🏏)あつたが、季歴の子昌((👏)し(🥃)よ(👋)う)がす(🧕)ぐ(😀)れた人(ré(🤴)n )物(😙)だつたので、大王は位を(🐌)末子季歴に譲(rà(🙋)ng )つ(🔖)て昌に及ぼし(😫)たいと思(sī )つた。泰(tài )伯は父(fù(🍆) )の意志を察し(🐝)、(🛺)弟(🎤)の(😵)仲雍と共に(✴)国を去つ(⚓)て南(nán )方に(⌚)かく(👑)れた。それ(📮)が極(🙊)めて隱微の間(jiān )に行われた(🤛)の(🔆)で、人(rén )民はその噂さえすること(📵)がなかつたのである。昌は後の文(🚈)王、その子発(はつ(💺))が武(wǔ )王である。
○ 孔子が(🚫)昭公は礼を知つていると答(dá )えたのは、自(zì )分の国の君(🏏)主のことを(🤦)他国の役人の前(🥢)で(🍢)そしるのが非(fēi )礼(🍶)で(🎾)あり、且(🐌)つ忍びな(💕)か(🍿)つたか(🐱)らであろう。しかし、事実(shí )を(🤑)指摘さ(🌽)れると、それを否(fǒu )定(dìng )もせ(😼)ず、また自己辯(🍔)護(😄)も(🏰)せず、すべてを自分(⚽)の(♟)不明(🐊)に帰した。そ(😯)こに孔(kǒng )子の(💻)面(🧀)目があつた(🎓)のである。
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