(🔊)かよう(🥍)に解す(🎵)るこ(🍜)とによつて、本章の前(🛃)段と後段との(👚)関係が、はじめて明(🅰)瞭(👡)に(🏢)なるであろう。こ(🖌)れは、私一個の見(jiàn )解である(🧛)が、決して無謀な言(yán )で(⛩)はな(😻)いと(🏬)思う。聖人・君子(💲)・善(shàn )人の三語(yǔ )を、単なる(♉)人物(🕒)の段階(jiē(🈴) )と見(🥈)ただけでは、本章(👞)(zhāng )の(🎀)意(🧣)味が(🏘)的(🕝)確に捉え(😡)られないだけでなく、(🐩)論語全体(tǐ )の意味(wèi )があ(🚏)いまいに(🥐)な(📫)る(💙)のでは(⤴)あるまいか(🖼)。
一〇(一九四)
○ 本章は「由(👇)らしむべし、知らしむべからず」とい(🍏)う言葉で(🏺)広く流(🌺)(liú(🤫) )布され(🌞)、(🎴)秘(😬)(mì )密専制(🚄)政治の代(📟)表(biǎo )的表現(xiàn )であるかの(🆔)如く解(🏑)釈(shì )され(🕺)てい(🌾)るが、これは原(❔)文の「可」「(🕰)不可(🛌)」を「可能」「不可能」の意味(wè(📌)i )にとら(🌬)な(😐)いで、「(🦍)命令」「禁止(📍)」の意味に(🦂)とつたための誤りだと私は思う。第(dì(🌿) )一、孔子(🏀)ほ(😤)ど教えて倦まなかつた(🌈)人(⬇)が、民(🎓)衆の知的理(☕)解を(🏯)自(🐲)ら(🌌)進(jì(🐅)n )んで禁止(zhǐ(⛳) )しよう(🏾)とする道(🥚)理はない。む(🐜)しろ、知的(de )理解(jiě )を(🥑)求(🤤)めて容(róng )易に得られない現(🚒)実(shí )を知り(⛴)、それを歎きつつ、その(🚒)体験に基いて(🎈)、いよいよ徳治主義の信念を固めた言葉として受取(🧦)(qǔ(🥍) )る(🎊)べきであ(🍗)る。
○(👑) 聖人・君子・善人==孔(kǒng )子のいう(🥍)聖(🙆)人・君(🗣)子は常(👳)に政治ということと関係(😝)があ(🧐)る。現に政治(🔬)の任(rèn )に当つていると否(✡)(fǒu )とに(🥍)か(✅)かわらず、(🔁)完全(🗝)無(wú )欠(🕦)な徳と、自(🦄)由無碍な為政能力をも(🍓)つた(🚄)人が「(🔼)聖(🥛)人」であり、(👨)そ(🧣)れほどでは(😊)な(💩)くとも、理(lǐ )想と識見(😕)とを持ち、常に修徳に(🏯)いそしんで(🎭)為政(zhèng )家として(🐚)恥(🎋)かしく(🎎)ない人(rén )、少くとも政(🌶)治(zhì )に志して修養をつんでいる人(⛳)、そうい(🤦)う(🌎)人(💨)が「君子」(🛥)な(🥝)ので(👸)ある(🆙)。これに反(fǎn )して、「善(📑)人」は必ずしも政治と関係はな(🎎)い。人(🖱)間(🦔)(jiān )として諸徳のそなわつた人と(🤩)いう程(chéng )度(🕯)(dù )の意(😺)味で用いら(💙)れている。
「野(❄)蠻な(💎)ところでございます。あん(🥪)なところに、どうしてお住居が出来ま(🌐)し(🈯)ょう。」(😂)
一(🍰)四(sì )(一(yī )九八)
「人材は得(🐤)がたいと(🎤)いう言(👲)葉が(🥛)あるが(❗)、(🥍)そ(🌊)れは(🐑)真実だ。唐(🔊)とう・(🔰)虞ぐの時(shí )代(❗)をのぞいて(⏺)、(🕖)それ以後では(🌕)、周(🤓)(zhōu )が最も(🏯)人材に富んだ時代(🥙)で(🍱)ある(🆙)が、そ(🛡)れで(🎧)も(🍠)十人(rén )に過(guò(👮) )ぎず、しかもその十人の中一(yī )人は婦(🏷)人で、男(nán )子の賢臣(🌼)は僅(🕷)か(🎄)に九人にすぎなか(😤)った。」(📪)
「鳳ほ(📡)う鳥(👾)も飛(fēi )んで来なく(♐)なった。河(🛀)からは図(tú )とも出(🐸)なくなっ(🍢)た。これでは私も生きている力(lì )がな(🐨)い。」(🏄)
○ 友人と(🐠)い(👹)うのは、おそらく顔囘のことで(💌)あろう。
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