「ぜいたく(⏳)な人(rén )は不(🏾)(bú )遜にな(📷)り(🐢)がちだし、(🔭)儉約な人は窮(qióng )屈に(🛡)なりがちだが(🔭)、どちらを選ぶかとい(🏗)うと(🐊)、不遜(xù(❓)n )であるよりは、まだしも(🕤)窮(🚖)屈な方(🔃)が(😓)い(🐞)い。」
先(xiān )師に絶(🎟)無といえるものが四(🏽)つあった。それは、独(🍹)(dú )善(shàn )、(🍫)執(🐹)着、固陋、利(🍋)己(jǐ )で(😱)ある。
「(🦍)無(👼)知で我(🥝)流の(🕤)新説を立てる者も(🍰)あるらし(🐻)いが、(🎵)私(🈷)は絶対にそん(🐃)な(🥣)ことはしない。私(🐘)はなるべく多くの人の考(🕵)えを聞いて(🐝)取捨選択(zé )し、なるべく多く(💄)実際を見(🚰)(jiàn )てそれを心にとめておき、判(🚺)(pà(🚩)n )断(duàn )の材(cái )料にするようにつとめて(🌚)い(🥧)る。むろん、それで(🙌)はまだ真(🤕)知(zhī )とはいえないだろう。しか(⏸)し、そ(🐬)れが真(zhēn )知(zhī )に(❣)いたる(📁)途み(🏘)ちなのだ。」
○ (⛳)泰(💠)(tài )伯==周の大王(たい(⚡)おう)(🥓)の長子(🐒)で、(🌃)仲(zhò(🎣)ng )雍(ちゆ(🤳)うよう)季(🥡)歴(lì )(きれき(🚿))の二(èr )弟があつたが、(😲)季歴の子(zǐ )昌(しよう)(🌖)がすぐれた人物(📩)だつた(😥)ので、(⛵)大(dà )王(😇)は位を末(mò )子(😗)季(💥)歴に譲つて昌(📧)(chāng )に(💊)及(🥄)ぼしたいと思(🔷)(sī(🔃) )つた(🏫)。泰伯は父の意(🏹)志を察し、弟の(👰)仲雍(🧑)(yō(🔼)ng )と(📨)共に(🔢)国(🦔)(guó )を去つ(🏎)て南(🌍)方に(⛄)かくれた(🔘)。それが極めて(🌵)隱微の間に行われたので、人民はその噂さえする(🔻)ことがなかつたの(🚐)である。昌は後の文王(📗)、その(⚓)子発(はつ)(🕖)が武王である。
○(🎣) 摯==(🛍)魯(👬)(lǔ(😰) )の楽(lè )官で(💦)すぐ(📄)れた音(yīn )楽(🍄)家(🉐)であつた(🍳)。
「学(👿)問(👑)は追(zhuī )いかけて(🐳)逃がすまいとするよ(🤲)う(🍎)な気(qì )持で(⏮)やって(🚍)も、(🌵)な(💀)お(😁)取(qǔ )りにがすおそれが(😚)あるもの(📴)だ。」(🐄)
○ (🐲)作(原(🔴)文)==「事(shì(🕤) )を為す(🕐)」の意に解(jiě )する説もあるが、(💒)一(📛)四八章(🍠)の(😳)「述べて作(🚌)らず」の「作」(⛱)と(🈹)同じく、道理に関(🌉)する意見を立てる意味に解す(🌴)る(🗄)方(🎴)が、後段(👗)(duàn )との関係がぴつたり(🌡)す(⚓)る。
「修(xiū )行(💇)とい(📪)うものは、た(🥡)とえ(🚁)ば山を築くようなものだ。あと一簣もっこという(🔛)とこ(🐨)ろ(💝)で挫折(shé(🤗) )しても、目的の(🏆)山にはならない。そしてその罪は自分に(🐣)ある。また、(🤹)た(🐋)とえば(💓)地ならしを(⚾)するよう(😂)なものだ。一(🚃)簣もっこでもそこにあ(🚠)けたら、それだけ仕事(📊)が(😷)はかど(🙋)ったことになる。そしてそれは自分が(🐋)進(📍)んだのだ。」
○ 孝経によると、曾子は(🎛)孔子に「身(shēn )体髪(🏢)膚これ(🔈)を(🆔)父母(mǔ )に受く、敢て毀(🙏)傷(👳)せざるは孝(xià(🆑)o )の始なり(♿)」という教えを(😖)うけ(🈷)て(📢)いる。曾子は(➗)、それ(🌧)で、手(➡)や(🐉)足に傷のないのを(⛅)喜んだこ(🏩)とはいうまでもない(🉐)が、しかし、単(dā(💖)n )に身体のことだけを問題にし(🆒)ていた(🍜)ので(🔥)な(🏞)い(🦕)こ(🤨)とも無論で(🎅)ある。
○ 孔子(🎣)(zǐ )が(🖌)昭(🕛)公(gō(🚞)ng )は礼(⚾)を知つてい(🥑)ると答(dá )えたの(🎫)は、自分の国の君主の(🏃)こ(🕜)と(🤚)を(🛂)他国の(🗑)役人の前でそしるのが非礼であり、(🏙)且(qiě )つ忍びなかつたからであろう。しかし(👱)、(⛽)事実を指摘(🐕)されると、(🏨)そ(🐔)れを否定もせず、また(🚼)自己(🚁)辯護もせず、すべてを自(zì )分(fèn )の不明(⏭)に帰した(💬)。そこに孔子の面目があ(🦖)つたのである(🥕)。
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