○ 作(😸)(zuò )(原文)=(🌠)=「事(➰)を為(🤸)す」(💱)の意に(🚂)解する(🌙)説もあ(👛)るが(💙)、一四八(🙆)章の「(🏷)述(🔗)べて作らず」の(📂)「作(🛏)」と(💑)同じ(🌑)く(🙉)、道理に関(wān )する意見(🆑)を立てる意(🚮)味に解する方が、後(🛳)段(🥨)(duàn )との関係がぴつたりする。
道が遠く(✊)て
一(yī )七((🛑)二〇一)
「(💄)よろしいと思い(🤙)ま(😢)す。誄るいに、汝の幸いを天(🚥)地の神々(⚪)に祷る、という言(yán )葉がございま(🧀)すから(🕸)。」
○ 聖人・君(✴)子(zǐ(🦃) )・(🚲)善人(🦕)==孔子(zǐ(🌽) )のいう聖(🥅)(shèng )人(rén )・君子(🤘)(zǐ )は常に政治とい(☝)うこと(🤺)と関係がある(🏹)。現に政治の任に当(dāng )つ(⏯)て(💧)いると(👁)否と(🏗)にかかわら(😬)ず(🔨)、完(➡)全無欠(qiàn )な(📑)徳(dé(💒) )と、自(zì )由(yóu )無碍な為政(⛳)能力(👹)をも(😪)つた人が「聖人(🏧)」(🕯)であ(🗻)り(👿)、それほど(🐏)ではなく(🏂)とも、理(🌐)想(😙)と識見とを持ち、常に修徳にい(💤)そし(📹)んで為政家(💡)として恥(chǐ )かしくない人(rén )、少くとも(😼)政治(🤩)に志(zhì )して(🅱)修養をつ(〰)んでいる人(rén )、そういう人(rén )が「君子」な(👨)のである。これに反して、(🐙)「善(shà(👯)n )人」(👗)は(⚡)必ずしも政(zhèng )治と(🔕)関係(xì(🕠) )はな(🏜)い(🐆)。人間と(😨)して諸徳のそなわつた人とい(🗾)う程度の意味で用(🤣)いられている。
○ この(🐄)章の原文は、よほど言葉を補つ(👟)て見(🆎)(jiàn )な(🎾)いと(🔖)意(yì(🎻) )味が通(tōng )じない。特(tè )に前(😦)段と後段(duàn )とは一(🖋)連の(🕞)孔子の言葉になつて居(jū )り、その間に意味の連絡(luò )がつ(⏹)いて(👶)いない。また、後(🆑)段においては周が殷に臣事(shì )したことを(🏽)理(🐂)(lǐ )由(🛃)(yóu )に「至徳(Ⓜ)」と(💸)称讃(🔑)してあるが、前(qiá(📋)n )段(♒)に出ている武王(🦁)は(🈚)殷(🥫)の紂王を討伐(fá )した人である(🚦)から、文(👍)王時(💂)代(📔)に対する称(📿)讃(zàn )と見(🥡)るの外はない。従つて「文王」という(✅)言葉を補つて(🎉)訳する(🚪)こととし、且つ賢臣の問題で前(🌴)後を結(jié )びつ(🚧)けて(👣)見た。しかしそれでも前(qián )後の(😬)連絡は不充(💼)分である。とい(🎉)うのは、文(wén )王の賢臣(🚁)が武(wǔ )王(🚿)の(🍪)時(🤶)(shí )代にな(🎷)ると、(🌅)武王をたすけて殷を討(🤟)たせた(🌫)こと(🍀)になるか(🚙)らである(⛸)。とにかく原(yuán )文(wén )に何等(🏥)(děng )かの錯誤(wù )が(🎐)あるので(🚓)は(👰)あ(🚵)るまいか(📘)。
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