「社会(huì )秩序の(🤞)破壊は、勇を好んで貧に(🔪)苦し(🔋)む者によってひき起されが(🥄)ちなもの(🏬)である。しかしまた、道(dào )にはずれた人を憎み(🍙)過ぎることに(🌥)よ(🏈)っ(📒)てひき起され(🐁)る(🏿)こ(🐐)とも、忘れては(🧣)ならない。」
「人材(cái )は(🍹)得がたいという言葉があるが、それは真(zhēn )実だ。唐と(🎖)う・(🍱)虞ぐ(🐊)の時代をのぞいて、そ(👼)れ以(yǐ )後では、周が最(🎟)も人材(cái )に富んだ時代(👈)(dài )である(🆒)が(📲)、それでも十人(ré(😬)n )に過(guò )ぎず、しか(🔺)もその十人の中(zhō(💴)ng )一(yī )人(rén )は婦人(📞)で、男(🏁)(nán )子の賢(🦂)臣(⤴)は僅(❕)かに九人(rén )にす(😾)ぎ(🚶)なかった。」(👒)
「(🍮)安(ān )んじて(🐺)幼(yòu )君(🎱)の補佐(💃)(zuǒ )を(🥓)頼(👬)み、国政を任せることが出(🌌)来、重(chó(🦊)ng )大(dà )事に臨(👖)んで断(duàn )じて節操(cā(⏭)o )を曲げない人、(🌊)か(⛸)ような人(🌬)(rén )を君子(zǐ )人というのであろ(😉)うか。正(zhè(🤹)ng )にか(🔌)ような人(📋)を(🚱)こそ君子人(🛌)(rén )というべき(💛)であろう。」
○ (🌎)子路の祷り(🤔)は、謂ゆる苦しい時の神頼みで、迷信(✊)的祈祷以(🐘)上のも(📯)の(🧓)ではない。それに(🌗)対して(🎏)孔子は(🚝)、真(⛪)の心(📚)の(🚛)祷り(🤾)、(🅾)つまり(🌅)天地に恥(chǐ )じない人間としての(🐬)精進(jìn )こそは、幸福に(♊)到る道だ、(🕸)とい(🎢)う(🛥)ことを説いた。孔子(😾)の教え(🥛)には宗(🧤)教がない、とよ(👬)くいわれるが、「(💄)天」と(🎵)いう言葉は、(📩)孔子によつて常に宗(🈷)教的な(🏕)意(🚞)味(wèi )に使われてい(🤨)るのである。
子(zǐ(📌) )路は、(👪)先師にそうい(🐂)われ(🗣)たのが(🧢)よほど嬉しかった(🌁)と(🔒)見(🤟)えて(🕺)、それ以来、(🔬)た(🚄)え(🔋)ずこ(🔻)の詩(shī(🥚) )を口(🛹)ずさんでいた。すると、先(xiān )師は(🐳)いわ(😂)れた。――
○ 本章は「由らしむ(🚮)べ(😊)し、知らしむべからず」という言(yán )葉(👧)で(⛵)広く流布され、秘(mì )密(mì(😩) )専制(🛫)(zhì )政治(zhì )の代(👫)(dà(🥝)i )表(biǎo )的表(biǎo )現であるかの如く解釈されている(⏫)が、(🌴)これは(🚋)原文(🌈)(wén )の「(💭)可」「(🎸)不(bú )可(kě )」を(🤦)「可能」「不可能」の意(🖋)味(wèi )に(🎅)とら(🅾)ないで、(🥐)「命令」「禁止」の意味に(🚨)とつたための(🎀)誤りだと私(🎬)(sī )は思(🌹)う(🥃)。第一(yī )、孔子(zǐ )ほど(🎢)教えて倦ま(💃)なかつた人(📓)が、民衆(🌵)(zhōng )の知的理(lǐ(🙁) )解を自(😋)(zì(🍽) )ら進ん(🙌)で(🍉)禁止(zhǐ )し(💾)ようとす(🦑)る道(♎)(dào )理はない。むしろ(🎋)、知的理解を求め(🙁)て容易に得(📏)(dé )ら(🗃)れない現実を知(🚊)り、それを歎き(🔱)つつ、そ(🗣)の体(tǐ )験に基いて、いよ(👏)いよ(⏳)徳治主義の信(📻)念(niàn )を固(♒)めた言(🌃)葉(😡)として(💣)受(🎖)取(♓)る(💠)べきである。
(🉑) かように解することによ(👳)つ(😡)て(🚶)、本章の前段(🖖)と後(hòu )段との(🌖)関係が(👨)、はじめて明(mí(🕙)ng )瞭(liǎo )になるで(⛺)あろ(✂)う。これは(📏)、私一個の見(jiàn )解であるが(🏢)、決し(🍿)て(💝)無謀な言(yán )ではないと思(🤲)う。聖(📣)人・君(📕)子・善(♌)(shàn )人(🏢)(rén )の三(😅)語を(💯)、(➰)単なる人(🗜)物の段階と見(🤾)た(🎫)だ(⚪)けでは、本章(zhāng )の意味(📿)が(🐞)的(de )確(què )に捉えら(👴)れないだ(🎐)けでなく、論語全体(tǐ )の意(🥄)味(wèi )があいまいになるのではあるまいか。
○ (🔆)こんな有(🏍)名な言葉は、「三(🗳)軍も帥(📬)を奪(duó )うべし、(🖱)匹夫(🌤)も志を奪(🗳)うべ(📂)からず」と(🌀)いう文(🎥)語(🔏)体の(⏱)直訳(yì )が(🏗)あれ(🕒)ば充分(fèn )かも知れ(🎈)ない。
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