一八(二二(🏴)三)
三四(sì )(一八一)(🧔)
先師は(🔽)、温(wēn )かで、(😃)しか(📉)もきびしい方(🔩)であった。威(🐣)厳があって、しかも(💐)おそろしくない方であった。うやうやしくて、しか(🗞)も安らかな(👊)方であった。
六(🏇)(一(🤺)九〇)
「野蠻なと(💕)ころでござい(🚛)ます。あんな(♎)とこ(🐹)ろに(✌)、どう(🥚)し(🗞)てお住(zhù )居が出(🛀)来(lá(💣)i )まし(🥛)ょ(😇)う(🚺)。」
「(🐘)君子(zǐ )が行(🔺)って住めば、い(⏪)つまでも野蠻な(👪)こ(🤐)ともあるまい。」
○(😲) 本(bě(💎)n )章は(〰)「(🐝)由らしむべし(⛑)、知(📝)らしむべ(📠)からず」と(🍏)いう言(🥍)葉(🚲)で広く流布(bù )され、秘密専制政治の(🌃)代表的表(biǎo )現であるかの如く(💠)解釈され(🥕)てい(🌯)るが、こ(🌭)れは原文の「(🏾)可」「不可(📀)」を「(⬅)可(🥙)能」(💾)「不可(📥)能」(🏅)の意味にと(📷)らないで、「命令」「禁止」(🗓)の意味(👣)(wèi )にとつた(⏬)ため(💙)の誤りだ(🛐)と私は思(🚻)う。第一、孔子(zǐ )ほど(✌)教えて(🍯)倦まなかつた人(ré(🛰)n )が、民衆(zhō(〽)ng )の知(🍻)的理解を自(🚍)ら進(📪)んで禁(🎥)(jìn )止(zhǐ )しようと(🙈)する道(dào )理はない。むしろ、知(zhī )的(de )理(🎨)(lǐ )解を求めて容(📂)易に(🛸)得られな(😉)い現実(shí(😢) )を知り、それを歎(tà(🌅)n )きつつ(📯)、その体(tǐ )験に基いて、いよいよ徳治主(👮)義(yì )の(✡)信(🏽)(xìn )念を(🆗)固(⬜)めた言(💓)葉として受(🕯)取るべきである。
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