○ 本章は(🏈)「由ら(🏓)しむべし、知(😁)らしむべからず」という言葉で(🔼)広(guǎng )く流布(bù )され、(🌜)秘密専制(💀)政治の代(🛶)表(🗨)的表現(xiàn )であるかの如く解釈(🗼)さ(🔖)れ(⏯)ているが、これは原(🆙)文(wén )の「(㊗)可」「不可」を(🚗)「可(🔆)能(néng )」「不(🤼)可(🎚)能」の意味(🔵)にとらないで、(🔩)「(🍼)命(🐯)(mìng )令」「禁止」(🏙)の意味にと(📺)つたた(✉)めの誤りだと私は思う。第一(yī(💰) )、孔子(📩)(zǐ )ほど(🥢)教え(🚻)て倦まな(🕵)かつ(🚒)た人(ré(🕺)n )が、民(mí(🎤)n )衆の知的(de )理(🤷)解(🛣)を自ら(😶)進んで禁(🖍)止しようとする道理(🏛)はない。むし(🧀)ろ、(📃)知(💧)(zhī )的理(lǐ )解(🖋)を求めて容易(⛓)(yì )に得(dé )られない現実を知り、それを歎きつつ、(🎑)その(🍂)体(tǐ )験(yàn )に基い(🌘)て、(😊)いよい(✡)よ徳治主義(yì )の信(xìn )念を(📙)固(🏨)めた言葉として(🍒)受(shòu )取る(🎣)べきである。
「よろしいと思い(🏷)ます。誄(lě(👀)i )るいに、汝(rǔ )の幸(😫)いを天地(🛴)(dì )の(🌚)神(👽)々に祷(dǎo )る(💹)、(🤘)という言(yán )葉が(✡)ござい(🧕)ます(🔥)から。」
一六(二二一)
「君(🙋)子は気(🗓)持がいつも(🖇)平(🥑)(pí(🧚)ng )和(hé(🌇) )で(⛎)のびのびとして(👉)いる。小人はい(💓)つもび(🐦)くび(🍕)くして何かに(🎧)おびえている。」
二七(qī )((🔡)二(⚪)三二(è(📟)r ))
○ 周公==(🔟)すでに前(qiá(🍊)n )にも述(shù )べたように(🈵)、周公は武王をたすけて周室(shì )八(bā(🏧) )百年(✳)(nián )の(💿)基礎(chǔ(🌙) )を定(dìng )めた人(👇)である(💮)が、そ(💐)の人と(📐)なりは極(🍃)めて謙(qiān )虚(💑)で、「吐哺握髪」と(🧙)いう言葉で有(yǒu )名なように、(🚋)食事や(📏)、結髪の最中でも天(🐛)下の士を迎(🥖)えて(🧙)、その建言忠(📽)告(gào )に耳(ěr )を傾け(🍷)た(🥝)人で(🍏)ある。
○ 前段と(🎁)後段とは、原文(🦃)では一連の孔子の言(yán )葉(🎪)(yè )にな(📺)つているが(🐳)、(🤮)内(nèi )容に連絡が(✒)ないので、(🔦)定説に従(♏)つ(🆗)て二段に区分(fèn )した。
二八(一(yī )七五)
○ 子路の祷り(⏮)は、謂ゆる苦(🦉)しい時(🕳)の神(🥂)頼(🔋)(lài )みで、迷信(⛹)(xìn )的祈祷(dǎ(🐤)o )以(🛶)(yǐ )上(💤)のものではない。それに対し(🥪)て(😲)孔子は(🦏)、真の(🗑)心の(🤵)祷り、つ(🔲)まり天地に恥じない(🥎)人間(🕷)としての(🦔)精進こそは、幸(🦉)(xìng )福に到る道だ、と(🛑)いうことを説(shuì(🧑) )いた。孔子(🚡)の(🕰)教えに(🤚)は宗教が(👏)な(😨)い、とよくいわれるが、「天」という(📑)言葉は(❕)、(🏳)孔(kǒ(🕴)ng )子によつて常に宗教的な意(🍄)(yì )味に使われ(🛒)て(😩)い(🎼)るのであ(🥎)る。
「(💀)音楽が正し(🍀)くな(🅰)り、雅がも頌(🥑)し(💵)ょうも(🔞)そ(🚹)れぞれその所を得(🎲)て誤用(🍬)されな(🔱)いようになった(🤒)のは、私(sī )が衛から魯に帰って(🥢)来たあとの(🐎)ことだ。」(⛰)
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