八(二一三)
○(💮) 本章は孔子がすぐれ(🆘)た君主(📱)の出ないのを嘆いた言葉(🌊)(yè )で、それを直(🍭)接い(🚑)う(😎)のを(🍐)は(🚈)ばかり、伝説(🎍)の瑞祥を以てこれに(😖)代(dà(🍤)i )えたのであ(🏦)る(🍟)。
「もとよ(⛓)り(🌌)天意にかなった大徳の(🔈)お方で、まさに聖(shèng )人(😵)の域(🖤)に達し(⏮)て(👢)おられます。しか(🕹)も(🎑)、その上に多(💉)能で(📺)もあ(🔺)られます。」
「鳥は死(sǐ )ぬま(💜)えに悲しげな声で鳴き、人は死ぬまえに善言を(🔒)吐く、と申します。これか(🐨)ら(👝)私の申上げますことは(🌆)、(🏍)私(sī )の(🧐)最後の言葉で(😄)ご(🔴)ざいま(🐡)すから、よくおきき(📋)下(xià )さ(🌹)い。およそ為政家(😥)が自(zì(📙) )分(fè(🎃)n )の道として(🥡)大切にしなけれ(🚿)ばなら(🍼)ないことが三(🚦)(sā(🧤)n )つあります。その第一(yī(😏) )は態(tài )度をつ(📄)つしんで(💴)粗(😍)暴(🤖)怠(dài )慢にならないこと、その(💴)第二は顔色(sè(🔳) )を正し(🗑)くして信(xìn )実の(😀)気持(🥘)があふれること、(🚺)その第(🈹)三(😉)は、言(💄)葉を叮(dīng )重に(🥡)して野卑(bēi )不合理(🚩)になら(🚵)な(🧤)い(🌁)こ(🛶)と、これであり(🐥)ます。祭典のお供(gòng )物(📹)台の並べ(🔇)方など(📊)のこまかな技術(shù )上のこと(🎯)は、それぞれ係の役人(🔧)がおりますし、一々お気にかけられ(🌵)な(🔔)く(🤾)ともよい(🐮)こ(🏇)とでございます。」(🕢)
○ 泰伯==周の(😭)大王(🥔)(たいおう(🛰))の長(💠)子で(🔞)、仲(♋)雍(ちゆう(😩)よう)季歴((🏊)きれき)の(🚯)二弟(dì )があつ(㊗)たが、季(jì )歴の子(❎)昌(しよう)がす(👭)ぐ(🈸)れた人物だつたので、大(dà )王(⛽)は位を(🐶)末子季(jì )歴(🈂)に(💒)譲つて昌に(🌓)及ぼしたいと思(🔌)(sī )つた。泰伯(bó(😐) )は父の意志を察し、弟の仲(zhòng )雍(yōng )と共(📆)に国を(🤢)去つて南(nán )方にかく(🔆)れた。それが極めて隱(yǐn )微の間に(🛴)行われたので、人民はその噂さえするこ(👗)とがなかつた(📹)のであ(🤺)る(🥙)。昌は(📷)後の文(wén )王、その子発(fā )(はつ)が(🌍)武(📯)王であ(🔵)る。
○ 孝経(jīng )による(💣)と、曾子(zǐ )は孔子(🕖)に「身体(🔸)髪(💸)膚これを父母(mǔ )に受(🏃)(shò(🐾)u )く、敢(gǎn )て(🏥)毀(😵)傷せざるは孝(xiào )の(🏡)始(shǐ(🏙) )なり(🗃)」という教(jiā(🈂)o )えをうけている(🤖)。曾子(🦇)は、それで(📧)、手や足に傷のない(📍)のを喜んだこ(⤴)とはいうまでもないが、(🐣)しかし、(💫)単に身体のことだけを問(wèn )題にしていたの(🌊)でないこ(🕳)とも無(💦)(wú )論であ(✒)る(❇)。
一(yī )二(😊)(二一七(qī(💃) ))
「(🌜)民衆というものは、範を示してそれに由らせることは出(📁)来る(🦋)が、道理を示してそれを(🏨)理(🏆)解させることはむず(🧒)かしい(⏩)も(🌅)の(⛱)だ。」
「後輩を(🌦)ば(🤘)か(🤴)にしてはならない。彼(🛑)等の将来(🚌)がわれわれの現(☔)在(zài )に及ばないと誰が(🧔)いい得よ(♋)う。だが(🆗)、四(🍋)十(🥒)(shí )歳(🚼)にも五十(🔑)歳(suì(💍) )にもなって注目を(📇)ひ(💪)くに足(🤒)(zú(🕊) )りないよ(⛴)う(♓)では、(👯)おそるる(➡)に足りない。」(👋)
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